sábado, 19 de mayo de 2018

Crítica al "Descanso en el Espíritu"


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Cardenal Suenens


¿Cuáles son los argumentos en contra de la manifestación del “Descanso en el Espíritu”?

En primer lugar hay una negatividad genérica que viene del prejuicio que buena parte de los católicos y sobre todo del clero, tienen hacia los carismáticos.

En este aspecto, cualquier manifestación que crezca en los ambientes carismáticos es rechazada, llegando incluso a desestimar el poder de las oraciones de liberación.

Pero hay cuatro argumentos específicos que van a utilizar los oponentes a la manifestación de “descanso en el espíritu:

1 – No es bíblico, aunque esto debería calar más entre los protestantes porque sostienen la ‘sola scriptura’, también está presente entre los católicos

2 – Está presente en otras creencias religiosas o puede ser falsificado

3 – Es puramente emocional o carente de propósito para la fe

4 – Da gloria al hombre no a Dios


UNA CRÍTICA DESDE ADENTRO
La crítica del “Descanso en el Espíritu” de mayor peso es la del difunto cardenal Suenens (1904-1996).

Suenens fue un defensor de la Renovación Carismática Católica y se cree que ha sido el responsable de convencer a Pablo VI en 1975 para dar la aprobación de la Iglesia a la Renovación Carismática.

El Cardenal Suenens escribió muchos libros sobre el tema, uno de los cuales habla que el descanso en el Espíritu es un fenómeno polémico.

En este libro el cardenal examina el fenómeno, analiza los antecedentes históricos y los argumentos teóricos en defensa de su autenticidad.

Y concluye que en última instancia el “descanso en el Espíritu” no es una manifestación del poder del Espíritu Santo y que “amenaza la autenticidad y la credibilidad de la Renovación Carismática”.

Incluso realizó experimentos con asistentes detrás de las personas a quienes se imponían las manos y sin asistentes, y en medio de eventos altamente emotivos y otros fríos, y la diferencia de cantidad de gente que descansaba en el espíritu fue muy notoria.

El cardenal Suenens dijo que es “importante” que este fenómeno se excluya de las celebraciones litúrgicas y que las iglesias no deberían invitar ministros cuya oración o enseñanza está asociado a él.

Así Suenens ha advertido que se ha corrido la idea que estos son verdaderos encuentros con el Señor, minimizando  muchas otras ocasiones en que Dios manifiesta su presencia y la gente no cae al suelo.

No tiene nada que ver con el “estado grave” de la persona que está tiene orado, con la “santidad” del ministro que ora o la fluidez de la oración.

Visto en http://forosdelavirgen.org/104192/descanso-espiritu/

jueves, 10 de mayo de 2018

La profecía de los tres días de oscuridad: ¿Verdad o mentira?


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Hemos visto.
"Podrían por favor comentar sobre esta profecía llamada “Los tres días de oscuridad” que he encontrado en muchos sitios en internet de católicos tradicionalistas sobre profecías. Ellos dicen que esta profecía viene de Nuestra Señora, y que debemos tener velas bendecidas a mano, y que el 75% de la raza humana será destruida cuando se terminen esos tres días. Podrían por favor comentar sobre las profecías del fin de los tiempos. Tengo entendido que hay 5, siendo la tercera la Gran Apostasía que ahora estamos experimentando. Cuál profecía sigue, y, si acaso, en dónde estamos, lo que podemos esperar después, etc. Son cosas muy confusas."
Muchos de los mensajes sobre la preparación para los Tres días de oscuridad vienen de algunas de las falsas apariciones modernas, si mal no recuerdo. Creo que el diablo, mediante muchas de esas falsas apariciones, quiere convencer a todos de que se preparen para un castigo temporal, cuando el castigo espiritual ya ha ocurrido, la fe les ha sido arrancada, están asistiendo a una falsa misa y siguiendo a una secta no católica.
Si los Tres días de oscuridad ocurrieran, la única preparación que un católico necesita hacer es estar en estado de gracia y abrazar la plenitud de la fe sin comprometerla.
La respuesta a su siguiente pregunta es que definitivamente ahora estamos en la Gran Apostasía, el tiempo que precede a la Segunda Venida de Cristo.


jueves, 3 de mayo de 2018

Conferencias del Padre Ezcurra sobre el Ocultismo


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Alberto Ignacio Ezcurra Uriburu (n. Buenos Aires 30 de julio de 1937- m. 26 de mayo de 1993), sacerdote, militante nacionalista. De joven estudió en el colegio católico Champagnat e inmediatamente se sintió llamado por la religión. Fue fundador y jefe del Movimiento Nacionalista Tacuara. 

Aclaración: Solamente se puede acceder a los audios desde la PC, no desde un teléfono celular.

La moda del ocultismo (1985)

 La moda del ocultismo (1986) Parte 1

 La moda del ocultismo (1986) Parte 2


 El Ocultismo I (A)

El Ocultismo I (B)


El Ocultismo II (A)

El Ocultismo II (B)


El Ocultismo III (A)

El Ocultismo III (B)


Fuente: http://formacioncatolicahoy.org/14-ezcurra-alberto.html

domingo, 3 de diciembre de 2017

El «odio bueno»





Roberto Bosca ha decidido llevar sus reflexiones sobre Francisco a la TV. Y en este video afirma que «hay personas que quieren que este Papa se vaya o incluso se muera cuanto antes»; y que tal cosa es algo que nunca le hubiera gustado leer. Suponemos que ello es así porque a su juicio el desear la muerte del Pontífice sería manifestación de un odio contrario a la caridad. Si tal es la premisa de Bosca, habría que compartir el diagnóstico de Escrivá: la piedad sin doctrina puede decaer fácilmente en sensiblería y pietismo vacío.
Las consideraciones generales que hacemos a continuación se pueden encontrar en manuales serios y en la Summa de Santo Tomás. Por razones de espacio y claridad, vamos a seguir a Royo Marín (Teología de la caridadTeología moral para seglares).
1. El odio al prójimo.
Debemos amar al prójimo con amor de caridad. Por lo que toda forma de odio parece contraria al precepto de Cristo. Sin embargo, es necesario distinguir:
Odio de enemistad, llamado también de malevolencia, es el que desea algún mal a una persona en cuanto prójimo, o se alegra de sus males, o se entristece por sus bienes. Es el desearle mal, en cuanto es mal para él, y se opone directamente a la caridad y constituye, por lo mismo, un grave desorden moral.
Odio de abominación, llamado también odio de cualidad, consiste en aborrecer al prójimo, no en sí mismo, sino en sus obras (malas) y esto no es pecado. «La razón es porque odiar lo que de suyo es odiable no es ningún pecado, sino del todo obligatorio cuando se odia según el recto orden de la razón y con el modo y finalidad debida. Sin embargohay que estar muy alerta para no pasar del odio de legítima abominación de lo malo al odio de enemistad hacia la persona culpable, lo cual jamás es lícito aunque se trate de un gran pecador, ya que está a tiempo todavía de arrepentirse y salvarse. Solamente los demonios y condenados del infierno se han hecho definitivamente indignos de todo acto de caridad en cualquiera de sus manifestaciones» (Royo Marín).
Parafraseando a Escrivá, así como hay un «anticlericalismo bueno» (rechazo del clericalismo como vicio, pero no del clero, ni del estado clerical) hay un «odio bueno», que es conforme a la virtud de la caridad. Con palabras de San Agustín: «Este es el odio perfecto, que ni aborrezcas a los hombres por sus vicios, ni ames a los vicios por respeto de los hombres».
2. Amor y odio al prójimo.
El amor al prójimo e incluso a los enemigos nos obliga a deponer todo odio de enemistad y todo deseo de venganza. Los pecadores han de ser amados como hombres capaces todavía de eterna bienaventuranza; pero de ninguna manera en cuanto pecadoresLa caridad no nos permite excluir absolutamente a ningún ser humano que viva todavía en este mundo, por muy perverso y satánico que sea. Mientras la muerte no les fije definitivamente en el mal, desvinculándoles para siempre de los lazos de la caridad –que tiene por fundamento la participación en la futura bienaventuranza–,  hay que amar sinceramente, con verdadero amor de caridad, a los criminales, ladrones, adúlteros, ateos, masones, perseguidores de la Iglesia, etc. No precisamente en cuanto tales –lo que sería inicuo y perverso– pero sí en cuanto hombres, capaces todavía, por el arrepentimiento y la expiación de sus pecados, de la bienaventuranza eterna del cielo. La exclusión positiva y consciente de un solo ser humano capaz todavía de la bienaventuranza destruiría por completo la caridad (pecado mortal), ya que su universalidad constituye precisamente una de sus notas esenciales. Amar no significa sentir mucha ternura, pues el verdadero amor reside esencialmente en la voluntad. Querer bien a alguien, es querer seriamente para esa persona todo cuanto según la recta razón y la fe es bueno: la gracia de Dios y la salvación del alma primeramente, y después, todo cuanto no desvíe de este fin.
Las sabias y célebres palabras de San Agustín que decía: Hay que odiar el error y amar a los que yerran, suelen frecuentemente interpretarse como si el pecado estuviese en el pecador a la manera de un libro en un estante. Se puede detestar el libro sin tener la menor restricción contra el estante, pues, aun cuando una cosa esté dentro de la otra, le es totalmente extrínseca. Sin embargo, la realidad es otra. El error está en el que yerra como la ferocidad está en la fiera. Una persona atacada por un oso, no puede defenderse dando un tiro en la ferocidad evitando herir al oso y aceptándole, al mismo tiempo, recibir un abrazo con los brazos abiertos. Santo Tomás, sobre esto, se explaya con claridad meridiana. El odio debe incidir no sólo sobre el pecado considerado en abstracto sino también sobre la persona del pecador. Sin embargo, no debe recaer sobre toda esa persona: no lo hará sobre su naturaleza, que es buena, las cualidades que eventualmente tenga, y recaerá sobre sus defectos, por ejemplo su lujuria, su impiedad o su falsedad. Pero, insistimos, no sobre la lujuria, la impiedad o la falsedad en tesis, sino sobre el pecador en cuanto persona lujuriosa, impía o falsa. Por eso el profeta David dice de los inicuos: los odié con odio perfecto (Ps. 138, 22). Pues, por la misma razón se debe odiar lo que en alguien haya de mal y amar lo que haya de bien. Por lo tanto, concluye Santo Tomás, este odio perfecto pertenece a la caridad. No se trata de un odio hecho apenas de irascibilidad superficial. Es un odio ordenado, racional y, por tanto, virtuoso. Así es que, odiar recta y virtuosamente es un acto de caridad. Claramente se ve que odiar la iniquidad de los malos es lo mismo que odiar a los malos en cuanto son inicuos. Odiar a los malos en cuanto malos, odiarlos porque son malos, en la medida de la gravedad del mal que hacen, y durante todo el tiempo en que perseveren en el mal. Así, cuanto mayor el pecado, tanto mayor el odio de los justos. En este sentido, debemos odiar principalmente a los que pecan contra la fe, a los que blasfeman contra Dios, a los que arrastran a los otros al pecado, pues los odia particularmente la justicia de Dios.
3. Desear al prójimo un el mal físico bajo razón de bien moral.
Los moralistas se preguntan, con Santo Tomás, si es lícito desear al prójimo un mal físico como la enfermedad o la muerte, bajo razón de bien moral, como expresión del odio de abominación. Y la respuesta es afirmativa: «No hay pecado alguno en desearle al prójimo algún mal físico, pero bajo la razón de bien moral (v.gr., una enfermedad para que se arrepienta de su mala vida). Tampoco lo sería alegrarse de la muerte del prójimo que sembraba errores o herejías, perseguía a la Iglesia, etc., con tal que este gozo no redunde en odio hacia la persona misma que causaba aquel mal» (Royo Marín).
Por tanto, es lícito desear al prójimo «algún mal físico o temporal bajo el aspecto de un bien mayor, como sería, por ejemplo, una enfermedad o adversidad para que se convierta, la corrección de un escándalo (v.gr., por el encarcelamiento o destierro del que lo produce) o el bien común de la sociedad (v.gr., la muerte de un escritor impío o de un perseguidor de la Iglesia para que no siga haciendo daño a los demás)» (Royo Marín).  
4. Desear la muerte del prójimo bajo razón de bien moral.
La muerte es un mal físico, no un pecado. En sí misma considerada, es la separación del alma de su cuerpo. Al desear la muerte del prójimo en cuanto mal físico, queriendo siempre su salvación, se realiza el odio de abominación
Cuando se quiere la muerte del pecador que daña al bien común, de la sociedad política o de la Iglesia, incluso pidiendo a Dios que esta ocurra pronto, se desea un mal físico (muerte) bajo razón de bien moral (bien común). Y no hay en ello ningún pecado sino más bien ejercicio de la caridad social.
Las reflexiones precedentes valen para los pontífices calamitosos en general y para el papa Francisco en particular. Y aunque lo dicho pudiera chocar al entusiamo papolátrico de Bosca & c., lo cierto es que el propio Papa lo ha reconocido al declarar: «que me maten es lo mejor que me puede pasar». En efecto, para Francisco, la muerte podría significar la gracia del martirio, con la que Dios redimió a un antipapa como San Hipólito; y para la Iglesia, podría ser un modo providencial de poner fin a un pontificado lamentable. Nuestra humilde sugerencia a Bosca: menos sensiblería y más reciedumbre informada por la caridad.

Fuente; InfoCaótica.

lunes, 27 de noviembre de 2017

Los nombres de los demonios según el Malleus maleficarum


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Los nombres de los demonios indican qué orden existe entre ellos, y qué oficio se le asigna a cada uno. Pues aunque el mismo nombre, el de demonio, se usa en general en las Escrituras debido a sus diversas cualidades, éstas, sin embargo, enseñan que Uno se encuentra por encima de esas acciones repugnantes, tal como ciertos otros vicios están sometidos a Otro. Pues es práctica de las Escrituras y del lenguaje llamar a cada uno de los espíritus impuros Diabolus, de Día, es decir, Dos, y Bolus, o sea, Bocado; pues mata dos cosas, el cuerpo y el alma. Y esto coincide con la etimología, aunque en griego Diabolus significa encerrado en la Cárcel, lo cual también coincide, ya que no se le permite -hacer tanto daño como desea. O Diabolus puede significar Flujo Descendente, ya que fluyó hacia abajo, es decir, cayó, tanto en términos específicos como locales. También se lo llama Demonio, es decir, Astucia sobre la Sangre, ya que ansía y procura el pecado con un conocimiento triple, pues es poderoso en la sutileza de su naturaleza, en su experiencia ancestral y en la revelación de los espíritus buenos. Asimismo se lo llama Belial, que significa Sin Yugo o Amo, pues puede luchar contra aquel a quien debería someterse. Se lo -llama Belcebú, que significa Señor de las Moscas, es decir, de las almas de los pecadores que abandonaron la verdadera fe de Cristo. También Satán, es decir, el Adversario; véase I San Pedro, n: "Pues tu adversario el demonio ronda en torno", etc. También Behemoth, es decir la Bestia, porque hace bestiales a los hombres. Pero el demonio mismo de la Fornicación, y el jefe de esa abominación, se llama Asmodeo, que significa Criatura de Juicio, pues debido a este tipo de pecado se ejecutó un terrible juicio sobre Sodoma y las otras cuatro ciudades. De la misma manera, el demonio del Orgullo se llama Leviatán, que significa su Adición, porque cuando Lucifer tentó a nuestros primeros padres les prometió, por orgullo, la adición de la Divinidad. Respecto de él, el Señor dijo, por intermedio de Isaías: "Le enviaré a Leviatán, esa vieja y tortuosa serpiente". Y el demonio de la Avaricia y las Riquezas se llama Mammón, a quien también Cristo menciona en el Evangelio (San Mateo, VI ) : "No puedes servir a Dios", etcétera. Acerca de los argumentos. 

Malleus maleficarum

miércoles, 22 de noviembre de 2017

Una Carta sobre la Hechicera

de Gregory, Obispo de Nyssa al obispo Theodoxios


Advertencia: la traducción es de Google.


INTRODUCCIÓN

Este breve pero atrapante tratado sobre nigromancia o brujería (1) plantea demasiadas preguntas espinosas de las que responde. Gregory de Nyssa había tenido la intención de refutar la posición mantenida por su ilustre predecesor, Orígenes. La opinión de este último con respecto a la llamada "bruja de Endor" (1Sam 28.7) mantenía que ella había visto a Samuel en lugar de a un demonio (2). En esta carta expone la convicción de que un demonio había engañado a Saúl y le había presentado una profecía falsificada. Debido a la brevedad de la epístola de Gregory y su presentación directa, nos resulta fácil descubrir este tema central. Sin embargo, la relación entre el alma de una persona justa (en este caso, el profeta Samuel) y la tendencia del mal a engañar a las personas es un tema importante aunque delicado en la vida espiritual. Sea testigo, por ejemplo, de la ofensa percibida por Eustathios de Antioquía cuando se enfrenta al comentario de Orígenes sobre la hechicera de Endor con respecto al alma de Cristo en el inframundo. Este último sostuvo que el alma de Cristo estaba en el Hades, pero difería de los demás en que su voluntad no estaba presente allí (3).

Existe un pequeño comentario sobre la carta en sí mismo por parte de los eruditos modernos. A pesar de este hecho, debe tomarse dentro del contexto más amplio del descenso de Cristo al infierno, la vida después de la muerte e incluso la resurrección. Quizás el tratamiento contemporáneo más extenso se puede encontrar en un artículo de K.A.D. Smelik (4) que sitúa la carta del obispo de Nyssa a su compañero obispo, Theodoxios, dentro del contexto más amplio de otros Padres de la Iglesia y de la literatura rabínica. Tanto judíos como cristianos escribieron sobre el mismo tema, es decir, Primer Samuel, capítulo veintiocho, aproximadamente hasta el año 800. En resumen, los rabinos consideraron malvada la necromancia pero admitieron que el profeta Samuel fue asaltado en Endor por una bruja. Por otro lado, Smelik divide las opiniones cristianas sobre el asunto en tres categorías:

I. Saúl fue resucitado por una mujer:
-Justin Martyer (Diálogos con Trypho: PG6.721)
-Origen (en Librum Regum homilia ii; Com. En Jn.20.42)
-Zeno de Verona
-Ambrose (Com. En Lk 1.33, PL15.1547)
-Augustine (De diversis quastionibus ad Simplic., De cura gerenda pro mortuis, De octo Dulcitii quastionibus, PL40.162f, De doctrina Christiana II, xxiii, 35, Epístola 43)
-Anastasius Sinaita (PG89.581ff y 746).

II. O Samuel o un demonio en su forma apareció a las órdenes de Dios:
-John Chrysostom (Com. En Mat vi, 3 (PG57.66), Com. En carta a Titus III, 2 (PG62.678)
-Theodoret de Cyrrhus (Quast. En I Reg.28, PG.80.590; Quast. En I Paral., PG80.808
-Pseudo-Hipólito
-Theodore bar Koni
-Isho'dad de Merv

III. Un demonio engañó a Samuel y le dio una profecía falsificada:
-Tertullian, (De Anima 57,8f)
-Pseudo-Hipólito
-Ephrem (Com. En Sam.28 (en Opera Omnia, editor P. Benedictus, ser. Syr.I (Roma 1737), p.387-90; n.3 - Himno Nisbian, 42,6 (CSCO 240) , 38f) & 57,15f (CSCO) 363,63)
-Evagrius Ponticus (Cephaleia Gnostica vi, 61 (Patr.-Or.28,242f)
-Pseudo-Basilio (Com. On Is.8,19 (PG30.497)
-Jerome (Com. En Mat.6,31, PL26.46; Com. On Is.iii, 7,11 (PL24.106)
-Philastrius
-Ambrosiaster (Quaestiones Veteri & Novi Testamenti
-Pseudo-Agustín, De mirabilibus Sacrae Scripturae ii, 11 (PL35.2179)

Gregory de Nyssa pertenece a la tercera categoría que generalmente sostiene que la mujer realmente había visto a Samuel (1Sam 28.9) y no un demonio en su forma como los otros dos grupos sostienen. Tal observación obliga al lector a mirar más de cerca el texto actual de First Samuel 28, una apelación que Gregory of Nyssa hace al comienzo de su carta a su compañero obispo. Esta súplica se debe considerar con el contexto de sus dos citas iniciales de las Escrituras, una por Cristo (Mt 7.7), "Busca y encontrarás" seguidas por San Pablo (2Tm 4.13), "Asiste a leer, Timoteo, hijo mío. " Su petición de atención y una lectura cuidadosa de las Escrituras ciertamente tiene la intención de impresionar a sus lectores sobre la necesidad de no imponer sus propias ideas preconcebidas sobre un incidente tan misterioso y estimulante como el registrado en el Primer Samuel. Para enfatizar su intención, Gregory hace un punto para citar el abismo infranqueable que existe entre Abraham y Lázaro (Lc 16.26) porque impidió que el diablo se cruzara así como una persona "establecida en el bien" de cruzar al mal. A pesar de esta barrera insuperable, Gregory admite que los demonios intentan engañar a las personas (para pasar del bien al mal) mediante "augurios, divinizaciones, oráculos, ritos para conjurar fantasmas, éxtasis, posesiones, inspiraciones y muchos otros trucos". Además, elige la hechicería de la condena (eggastrimuthos), "una forma de magia que se cree atrae a las almas difuntas a la vida en lo alto". Esta forma que la mujer en Endor ha visto tomó la apariencia de "dioses (theoi) que ascienden de la tierra" (vs. 10). En el contexto de las Escrituras, los "dioses" representan seres de otro mundo; de ninguna manera participan en atributos considerados pertenecientes a la Divinidad suprema. Tenga en cuenta que la versión de Septuagint tiene la palabra "dioses" en plural. La dificultad de interpretación que revela esta palabra ha dado lugar, por lo tanto, a una gran variedad de malentendidos con respecto al texto original, así como a la misma variedad de interpretaciones, hecho que se puso de manifiesto en el artículo de Smelik.

Aproximadamente a mitad de la carta de Gregory obtenemos una imagen real de un problema aún más problemático para su mente que la hechicería. Este problema se articula en la interpretación correcta de las Escrituras, algo que ha seguido molestando a todos los teólogos a lo largo de los siglos. Gregory pregunta: "¿Cómo puede el servilismo a la letra del texto coincidir con el registro de la historia? Si Samuel es realmente una visión, el hechicero realmente ve dioses". En otras palabras, Gregory no se retrae del problema difícil presentado por 1Sam 28; más bien, él busca una interpretación correcta del texto en el espíritu de Mt 7.7 y 2Tm 2.7 que marcó el tono de su búsqueda para una mayor comprensión en su párrafo inicial. Para aclarar aún más su posición, Gregory cita Ps 96.5, "Todos los dioses de las naciones son demonios". El cambio de énfasis pasa ahora del hecho de que la mujer había convocado a Samuel al significado literal de brujería como lo implica el título de la carta, Peri Eggastrimuthou. Como ya hemos visto, el término griego, eggastrimuthos, se refiere más específicamente a la ventriloquía, la capacidad de proyectar la propia voz para que pueda asociarse con otro objeto o persona. Este significado literal encaja bien con la interpretación de Gregory del demonio y la forma en que engañó a la mujer (5), es decir, al simular (o proyectar) la voz de Samuel. De esta manera, Gregory escapa a la dificultad de tener a Samuel asociado con el mal: "Si esta [visión] fuera realmente Samuel, ¿cómo podría asociarse con el mal?" Al igual que muchos de sus compañeros comentaristas cristianos en este pasaje, el obispo de Nyssa se refiere al incidente de Balaam. Este hombre era un adivino sacerdote extranjero, aunque no un miembro de la comunidad del pacto, quien sin embargo se mantuvo obediente al Señor hablando dentro de él. En el incidente que sigue siendo particularmente importante para Gregory, se refiere a la libertad de Balaam de asociarse con los augurios en Num 24.1, "No fue, como era su costumbre, a buscar augurios". Gregory emplea esta tendencia frustrada de adivinar por parte de Balaam como prueba de que el "demonio que apareció como Samuel y simuló sus palabras, había ingeniosamente imitado la profecía (6)".

Gregorio de Nisa resuelve la cuestión de la evocación de Samuel de los muertos al referirse al profeta Elías a quien los cuervos alimentaban sin "pan contaminado ni carne utilizada para ídolos" durante su estancia en el desierto. Este incidente revela la incómoda relación que Gregory siente entre los sacrificios y su perversión, ya que se apresura a hacer una referencia especial al libro de Levítico, que da detalles sobre los sacrificios y los rituales concomitantes. En esta coyuntura rápidamente trae su carta al obispo Theodoxios hasta el final citando su conclusión, es decir, "la manera en que el [Santo] Espíritu está presente antes del bautismo". Gregory admite que este problema de cómo el Espíritu Santo afecta a las personas no puede ser respondido. Además, no existe una referencia clara a este asunto en la carta de Gregorio, pero revela una preocupación de él: que el Espíritu Santo es la Persona Divina especialmente responsable de inspirar a todas las personas santas como el profeta Samuel. Una vez que esta inspiración ha sido firmemente arraigada en una persona, no hay lugar para ninguna influencia externa, como la de los demonios, como hemos visto con respecto a la bruja de Endor.

* * * * *

La edición crítica de Peri tes Eggastrimuthou se puede encontrar en Gregorii Nysseni Opera Dogmatica Minora, pars II, editada por Hadwiga Horner (Leiden, 1987, E.J. Brill, Leiden, 1987), páginas 101-8. La edición de J.P. Migne se puede encontrar en el volumen 45 (París, 1858), páginas 108-113.

Gregory, Obispo de Nyssa, Una Carta sobre la Hechicera, al obispo Theodoxios

[J.101 y M.108] [Cristo] les dice a sus discípulos: "Buscad y encontraréis" (Mt 7,7). Es decir, se revelará a sí mismo a las personas que se dedican a una búsqueda diligente de acuerdo con este mandato y a aquellas personas que buscan misterios ocultos [de la fe]. El que hizo esta promesa no miente, porque él ha prodigado libremente sobre nosotros la magnificencia de sus dones que trascienden todas nuestras súplicas. Por lo tanto, "Asiste a la lectura, Timoteo, hijo mío" (1Tm 4.13). Creo que es apropiado hablar de su bondad usando las grandes palabras de Pablo para que el Señor pueda otorgarle entendimiento en todas las cosas (2Tm 2.7). De esta manera, serás rico en cada palabra y en todo conocimiento (1Cor 1.5). Ahora permítame atender su pedido ya que he pensado en sugerir algunas palabras relacionadas con lo que el Señor le recomendó. De esta manera, puedes aprender que debemos servirnos unos a otros a través del amor y cumpliendo la voluntad de los demás.

Dado que, en este momento, una comprensión adecuada de Samuel es muy importante, con la ayuda de Dios y lo mejor que puedo, ahora ofreceré [J.102] algunas palabras. Algunos de nuestros predecesores quisieron considerar como la verdadera evocación de Samuel [de entre los muertos]. Además, ofrecieron sus opiniones sobre este tema porque expresó pesar por el rechazo de Saúl (1Sam 15.35). Samuel continuamente rogaba al Señor diciendo: "¿Admites la brujería que Saúl había desterrado del pueblo porque los había engañado?" Por esta razón, el profeta estaba muy molesto por el hecho de que las personas habían preferido a una persona rechazada en lugar de al Señor. Ellos [es decir, 'algunos de nuestros predecesores'] afirmaron que Dios había permitido que el alma del profeta se conjurara a través de la magia. Así, Samuel podría contemplar la falsedad que Dios le atribuyó porque expresó su indignación [M.109] cuando la hechicería había evocado su alma.

Luego dirijo mi atención al abismo [Lc 16.26] mencionado en el Evangelio que el patriarca [Abraham] dijo que se estableció entre el mal y las buenas personas. Más exactamente, el Señor del patriarca dijo que los condenados no podían [J.103] pasar al reposo de los santos, ni los santos podían pasar a ellos. No acepto opiniones con respecto a este asunto como verdadero; solo se debe confiar en el Evangelio. Debido a que Samuel fue grande entre los santos y la brujería es malvada, no creo que el que estaba incluido en el reposo [del patriarca] pueda atravesar ese abismo que los impíos no pudieron salvar, lo quisieran o no. Por lo tanto, el diablo no podía cruzar libremente el abismo y privar a los santos de la santidad; no pudo hacer esto y no pudo atribuir el mal a nadie que no lo quisiera. Porque una persona establecida en el bien no puede cruzar al mal; aunque una persona desee hacer esto, el abismo no lo permite.

¿Cuál es, entonces, nuestra opinión sobre estos asuntos? El enemigo común que es hostil a la naturaleza humana observa al hombre con la mayor atención. ¿Cuáles son esas ocasiones en que un hombre puede golpear a alguien más, privándolo así del Dios vivificante y abandonándolo libremente a la destrucción? Las personas que están ocupadas con el cuerpo y que quieren conocimiento del futuro, medios por los cuales esperan escapar del mal o seguir el placer, no tienen en cuenta a Dios. En su traición, los demonios idean muchas maneras [para frustrar tal desinterés]: presagios, divinizaciones, oráculos, ritos para evocar fantasmas, éxtasis, posesiones, inspiraciones y muchos otros trucos [J.104]. Cualquier premonición considerada como verdadera pero es el resultado de un engaño revela al astuto demonio, ya que esta persona ha confundido una opinión falsa con una correcta.

Además, el diablo se asemeja a un águila en vuelo. Él nos observa de cerca para frustrar cualquier esperanza y expectativa que podamos tener; él desea excitarnos, picarnos los oídos y desviar nuestra atención. El diablo malévolo imparte estas señales a las personas a quienes ha engañado a través de la observación cercana. Y así, la adoración demoníaca es una forma de alejar a los hombres de Dios porque creen que los demonios son responsables de esta acción.

Uno de esos engaños es la hechicería [eggastrimuthos], una forma de magia que se cree atrae a las almas difuntas a la vida en las alturas. Por lo tanto, cuando Saúl se desesperó por haberse salvado de las tribus alienígenas desplegadas contra él, buscó la liberación de Samuel (1Sam 28.4-5). Una vez que el diablo engañó a la mujer al hacerse amigable con ella y al usar su hechicería, [M.112] asumió numerosas formas oscuras. Sin embargo, él no se manifestó a Saúl; los fantasmas que la brujería de esta mujer conjuraba eran visibles solo para ella. Al principio, el demonio hizo que sus apariencias fueran creíbles mientras ocultaba (28.12) a su verdadera persona [J.105]. Esto sorprendió a Saúl ya que la mujer que había sido engañada no conocía el verdadero poder de la hechicería. Debido a su ignorancia, afirmó haber visto dioses que ascendían (28.13) y un hombre de pie vestido con una doble capa.

¿Cómo puede el servilismo a la letra del texto coincidir con el registro de la historia? Si Samuel es realmente una visión, el hechicero realmente ve dioses. La Escritura dice de demonios que son dioses, "Todos los dioses de las naciones son demonios" (Sal 96.5). ¿Debemos equiparar el alma de Samuel con los demonios? Por supuesto no. Pero cualquier poder obediente a la hechicería demoníaca y otros espíritus asociados con la mujer engañada han engañado a Saúl. Sin embargo, conjuró a los demonios a través de la brujería, es decir, la forma que Saúl buscó simuló la voz de [Samuel]. También la respuesta que la mujer pronunció en el espíritu de la profecía parecía ser en respuesta a una aparición. El demonio reprendió a [Saúl] y no quería que supiera la verdad: "Mañana tú y Jonatán estaréis conmigo" (28.19). Si esto fuera realmente Samuel, ¿cómo podría asociarse con el mal? Pero está claro que en lugar de Samuel, el malvado demonio apareció y dijo que Saúl estaría con él.

Si las escrituras muestran [J.106] que fue Samuel quien fue
hablando, no debemos alterar la correcta comprensión del texto; sin embargo, tenga en cuenta que las Escrituras se proponen estas palabras para cualquiera que crea que Samuel [está hablando]. Hemos aprendido que las Escrituras frecuentemente relatan algo aparente en lugar de lo que es real. Por ejemplo, refiérase a Balaam: "Escucharé lo que Dios dirá en mí" (Num 22.19). Más tarde, Balaam supo que no agradó a Dios maldiciendo a los israelitas: "No fue, como era su costumbre, a buscar augurios" (24.1). Porque era presuntuoso con Balaam pensar que podía hablar con el Dios verdadero. Las Escrituras muestran además que Balaam confundió al verdadero Dios con sus pensamientos sobre él. Debido a esto, el demonio que apareció como Samuel y simuló sus palabras, había hábilmente imitado la profecía.

La investigación sobre Elías es innecesaria ya que no lo mencionaste. Dios le ordenó que bebiera del arroyo (1Re 17.4), y secretamente le dio instrucciones para rescindir la sentencia del profeta contra los israelitas. [Elías] solo bebió del arroyo que más tarde [M.113] se secó. No tenía otro medio para aflojar su sed porque [Dios] rechazó su solicitud de lluvia, pero el arroyo continuó proporcionándole agua. Los cuervos también sirvieron al profeta al proporcionar comida, un ejemplo que el verdadero Dios usó para mostrar la confianza que muchas personas [J.107] tienen en su ayuda. Estos cuervos no trajeron pan profano ni carne usada para ídolos. Las personas impías emplean medios como estos, como vemos en el intento de persuadir a Elias, porque no es justo responsabilizar por castigar a las personas que buscan a Dios. Si le traen pan temprano en la mañana y carne en la noche, este ejemplo misteriosamente simboliza el entusiasmo por la vida virtuosa. Deberíamos considerar la madrugada como perteneciente al comienzo de una vida según la virtud. Así podemos entender fácilmente a Pablo cuando habla de algo más perfecto que se reserva para aquellos que son perfectos: "El alimento sólido es para los perfectos, o para aquellos que tienen sus facultades ejercidas" (Heb 5.14).

No ignora el velo de Moisés, cuya referencia se puede encontrar en la epístola de Pablo a los corintios (1Cor 3.13-18).

En cuanto a los sacrificios, puede encontrar información al examinar más detenidamente el libro de Levítico en su totalidad y al observar la ley allí contenida. Por lo tanto, puedes comprender la parte [del texto] junto con el todo, ya que una parte no se puede distinguir claramente del resto del texto.

Sus preguntas sobre el poder del mal no ofrecen una solución clara porque los ángeles no se asocian con ese arcángel que se convirtió en desertor. Un ejército en el campo de batalla claramente [J.108] requiere liderazgo. De esta manera, la cuestión con respecto a cómo uno puede participar en los muchos se resuelve, ya que los soldados que han abandonado a su líder tienen cierta relación con el asunto en cuestión.

Por último, enviamos a su reverencia, con la ayuda de Dios, nuestra conclusión (me refiero a la manera en que el Espíritu está presente antes del bautismo) que contiene reflexiones y pensamientos adicionales con respecto al texto.

Fin del texto



Introducción, notas para Endor


Erich Klostermann: Orígenes, Eusthathius von Antiochien, y Gregor von Nyssa sobre los Hexe von Endor (Bon: A. Marcus y E. Weber, 1912). Serie: "Kliene Texte fur Vorlesungen und Ubungen, 83. Disponible en: Hellenic Studies, 3100 Whitehaven St., Wash. DC 20009. Su cat. No .: BR65.o52x 1912. (Esta es solo la traducción).

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Lynn Thorndike: Una historia de magia y ciencia experimental durante los primeros trece siglos de nuestra era (NY: Macmillan 1923). "Volviendo ahora al subjuego de la bruja de E, encontramos que algunas de las cartas coinciden con O en lugar de Tertul, que la bruja realmente invocó a Sam". (p.469).
2 opp. puntos de vista de O: "Sin mencionar a O por nombre, que algunos escritores previos han sostenido que S fue verdaderamente invocado por la magia con permiso div. para que él vea su error al llamar a Saúl el enemigo de los ventrioquistas. Pero G cree que Ya estaba en el paraíso y por lo tanto no podía ser invocado desde las regiones infernales, pero que era un demonio de las regiones infernales que predijo a Saúl, "mañana tú y Jon". estará conmigo. "El tratado logner de Eust of A es una respuesta directa al argumento de O como su título, Concenting the Vent. contra O, indica. E sostiene que fue ilegal consultar respiraderos, en vista de la acción previa de Saul contra ellos y otras prohibiciones en el guión, y que los remakrs de O son deplorables porque tienden a alentar a los hombres simples a recurrir a las artes de divin. E sostiene que la bruja no invocó a Sam, sino que hizo que Saúl pensara que sí, y que Saúl él mismo no vio a los magos de S. Pharoah engañando de manera similar a la imaginación con sombras y espectros cuando pretendían convertir cañas en snkaes y agua en sangre. No estaba de acuerdo con O que Sam estaba en el infierno. Sostiene que las predicciones hechas por el pseudo -Sam no fue imposible para un demonio, y de hecho no fueron estrictamente precisos, ya que Saúl no murió al día siguiente, sino al día siguiente, y dado que no solo Jon, sino que sus 3 hijos fueron asesinados con él. David ya era tan prominente en los asuntos públicos que un demonio puede fácilmente adivinar que sucederá a Saúl ". p.470-1.

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Notas de The Witch of Endor, K.A.D. Smelik (Nueva York: Holanda del Norte, 1979), p.160-179, un artículo de Vigiliae Christianae 33.

En Esmirna durante la persecución de Decio, 250 d. C., el sacerdote Pionio dice que los judíos alegaron que la resurrección de Jesús. debido a la nigromancia Árbitro. hecho a 1Sam 28. Aquí los demonios infernales asumieron la forma de Sam y se mostraron a la mujer y a Saúl.

El artículo de Smelik da una encuesta de las interferencias rabínicas y Xn más importantes. de 1Sam 28 del período anterior a 800AD y una comparación de ea.
En OT: S. como perseguidor de todos los nigromantes tiene que recurrir a la nigromancia. Solo bruja, su antiguo adversario, dispuesto a ser amable. Este pericope dio expositores de ea. problemas de edad, pero esp. desde la Antigüedad cuando la exégesis bíblica está más determinada por razones dogmáticas. Pionius planteó una misión importante: fue S. criado por bruja o debemos entender el guión. en diff ¿camino?

Rabinos: considera nigromancia perversa, pero es posible que S. se haya criado en Endor.

Xn opiniones divididas en 3 vistas básicas:

I. S. resusitado por la mujer:
Justin Martyr (Diálogos con Trypho, PG6.721),


Cyril (PG68.432) vuelve a poner a Sam fue resucitado; un daemon pretendió ser él. Pero él piensa que Dios anunció la muerte inminente para agravar su sufrimiento, aunque no dice explicidad que el demonio profetizó por orden de Dios.

Tercer grupo más autoritario. Eustathius, ch.11, dice que los daemons no pueden invocar pts. Como afirman Nyssa y Ambrosiaster, Dios no quería responder S. a través de los profetas vivientes (véase verso 6); ¿Por qué iba a atravesar a uno levantado de entre los muertos? Nyssa dice que un nigromante solo puede resucitar al infierno, la mujer no puede haber criado a Sam incluso si estaría dispuesto a pasar al infierno, debido al abismo. Cirilo infiere lo mismo de Apoc. 6.9: dice que las almas de justo en el Paraíso debajo de un altar donde los demonios no pueden venir, por lo que era imposible. Él también recuerda la promesa de Jesús, Jn 10.27-9. Como Sam era un hombre piadoso, debe haber estado vivo, lo que hace que el sentido literal del 1Sam 28 sea absurdo.

El diablo puede transformarse en hombre justo, 2C 11.14f., Así que es obvio que un daemon se hizo pasar por Sam para engañar a S. Así que trató de impresionar. que él controla a Ritous cuando está muerto. Sería inútil vivir para Dios ya que el tratamiento después de la muerte no difiere. por piadoso que por malvado. Acuerdo. para Eust., este es el principal incentivo del diablo para adorarlo a él, no a Dios.

¿Por qué el vs 12 dice explícitamente que la mujer vio a Sam y no a un daemon en su forma? El Grupo 3 dice que es un ejemplo de práctica bíblica usar expresiones condensadas para ex, re. Balaam, donde demonio llamo llanamente "dios", es obvio para ellos que el Dios de Israel no quiso decir (Nisa). La mayoría de los escritores comparan 1Sam 28 con la historia re. Balaam y refiérase a Génesis 18: ángeles = hombres. Aug. dice que la aparición de Sam se llama "Sam" por abreviación (De div. Qu. Ad. Simpl. Ii, 3,2) porque hacemos lo mismo en el habla coloquial.

Eust. (cap.9) re. Ex 7.12 dice que el personal de los hechiceros egipcios se convirtió en serpientes, lo cual es indecoroso, pero Eust. dice que es un decreto demoníaco. Por lo tanto no nec. notificar al lector de 1Sam 28 que la nigromancia era fraude; además, script. dice que la mujer no resucitó a Sam, solo que ella lo vio (Procopius).

¿Qué pasa con "Y S. sabía entonces que era Sam" (vs14)? S. fue molestado por demonios muchos años, por lo que no pudo hacer distinc. apuesta. realidad y engaño. Para Eust. & Ambrosiaster, Sam solo existía en la mente enferma de S.
Indicaciones de que esta necromancia es engañosa

Vs 13: la mujer dice que ve dioses (en plural) que vienen de la tierra. Rab. trad. dice Sam y Moses aparecieron. Son "dioses" porque el Ex7.1 M llamado Sam, el mismo rango que M (Ps 98.6 y Jer 15.1) tiene derecho a este nombre.

O. thot "dioses" como "almas de rito" (lxx mantuvo el plural) y obtuve fuerte oposición del grupo 3 como Eust. & Nyssa que tienen demonios "dioses" (véase Basil, PG32.692, carta 189). Nyssa lo demuestra por ref. hasta Ps95.5. Eust .: Diablo llama al ejército de almas forjadas de ritos y trata de probar su div. y hacer que S. lo adore, v.14.

En el presunto Sam, muchos echaron de menos el reproche firme de S. por Sam: en vez de reprocharle que recurriera a un hechizo prohibido por Lev 19.31 y por adorarlo, la aparición solo pregunta por qué S. lo molestó. Eust., Como representante del Grupo 3, muestra cómo se determinan por dogmática considera .: Eust. Juzga que este pasaje no es profético porque lo que se dice no está en conformidad con su opinión sobre lo que un profeta debería decir para ser un profeta.

Sam dice que S estará con él al día siguiente, pero el Grupo 3 dice que el lugar de los ritos y malvados es difícil. Rab. litro. di que S perdonado, pero esto no es lo que dice Xns; algunos dicen diff. interp. necesario. "Conmigo" indica muerto como Sam. Lxx traduce, "mañana, tú y tus hijos contigo caerán", pero Grk Frs. como O, Eust y Ny read, "estará conmigo. Solución más fácil para el Grupo 3: Devil está hablando, por lo que S estará con él en el infierno.
# 3 comentario sobre la falta de originalidad en la profecía dada por la aparición: "y lo que era obvio para concebir de lo que había aparecido, dijo (...) en el molde de una profecía".

O .: en su sermón del 1S 28 (véase el fragmento xiv, CGS 6.299, que tiene una visión completamente diferente) dice que esta historia le inquietó y no se atrevió a apartarse de ella, aunque dice que la mujer vio a Sam. O consciente de 2C 11.14f. Para él, la profecía de la apariencia no puede ser demoníaca, ya que ningún demonio puede pronunciarse sobre la realeza del pueblo elegido del Señor. Re. Sam en Hades, O se abstiene de observaciones neumáticas, pero se adhiere a la letra del texto mucho que es inusual. Pero esto no era aceptable para Jerome (PL23.691) y para Euth.

Grk utiliza para sorcerey es eggastrimuthos, "ventrílocuo".

# 2 como # 3 tiene posición media: oponerse a la suposición de que la mujer malvada tenía poder sobre el rito Sam, pero no creas que la nigromancia era un fraude completo; ellos asumen que Dios quería notificar a S de esta manera sobre su muerte.

Nyssa algunos "predecesores" supusieron que Sam estaba afligido por el repudio de S y que repuntó enfáticamente al Señor con el mérito de S por haber exterminado la nigromancia (vs 3). Para mostrarle a Sam que él estaba recomendando S injustificadamente, Dios permitió que el alma del profeta se levantara a través de este tipo de magia.


Análisis

Necesidad de resolver una búsqueda importante: ¿cómo puede ser que aunque todos estos escritores supongan que el guión se inspiró, algunos no tuvieron objeción a rechazar el sentido literal de 1S28 al decir que Sam mismo no apareció? Motivo: La Biblia es unidad, así que cuando una pericope tomada literalmente sugiere una intervención indecorosa, esta no puede ser la intención del escritor inspirado. Por lo tanto, esta interp. no puede ser correcto Por lo tanto, cuando Sam parece obligado a aparecer por nec. guión. ser entendido en dif. camino.

Tendencia general de los escritores Xn esta vez a considerar nec., Como todo manía pagano como decito demoníaco. Cf. Lactancio, por nec. inventado por los demonios para engañar a la humanidad: PL6.1036. Chrys. dice nec. practicado en su tiempo, PG57.403 re. cómo un obispo resucitó a un monje cerca de Edessa.

En los Evangelios, los demonios profetizan y en Hechos apóstoles la guerra con los poderes demoníacos de la hechicería: caps. 8,13,16,19. Los paganos a menudo confundían los milagros Xn con la magia y, por lo tanto, estaban interesados. Por otra parte, hechicería también. con dioses paganos.

# 2 y # 3 opiniones son lo que esperamos de este período. En Oriente, el poder en los demonios se cree más fuerte que en Occidente. O. era original, por lo que probablemente sea un desafío mantenerlo encendido. sentido de Sam. Aug. revisó su punto de vista y se adhirió a lit. interp. Él dispuesto a oponerse a lit. exegeis cuando creía que estaba en opp. a tendencia general entre orth. pensadores

Tanto los rabinos como los xns tendían a oponerse a que Sam fuera visto por S debido al estado mental confuso de los últimos, por lo que no era difícil para la bruja darle la ilusión de que Sam había aparecido. Esta tendencia no está en el espíritu del Antiguo Testamento; tipo racional de exégesis.

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Quasten: Eust. representante importante en el Concilio de Nicea, 325. Arios rec'd theol. entrenando en la escuela de Antioquia así que obtuve discípulos de aquí. Acusado en Xogy como sucesor de Paul de Samosata y precursor de Nestorius pero frags. de sus semanas refuta esto. E. Primero, intentar un Logos-Man Xgy contra el predominio. Logos-Sarx doct., Por lo que es importante en hist. de dogma En L-S enseñe. percibió el peligro de que Arians pudiera usarlo para mostrar que X asumió un zumbido. cuerpo sin alma y luego atribuir todos los cambios al L mismo y así privar de su div. Por lo tanto, E recurre a la fórmula L-M y marca la diferencia. apuesta. los 2 nats. en C. Como E enfatiza al hombre completo en X contra L-S Xgy, sus fórmulas pueden ser erróneas. como anthropos theophoros, haciéndolo sospechoso de Nest.ism.

Grillmeier, p.296f .: E a menudo ofendido por las observaciones de O (escuela de Alex) re. observaciones sobre el alma de X en el inframundo que O presenta a la bruja de Endor, observaciones que parecen anteriores a la disputa de Arian. O ve dif. apuesta. El alma de X y otros espíritus en el hecho de que mientras estaba en el Hades con otros, por su voluntad estaba arriba (O, en 1Reg.28) (Eust, De Engastrimytho 17: ibid, 44.). E dice que con esto O hace X hombre ordinario pero superior como profetas. O no toma en cuenta. X's div. nat. Característica de Xgy de E: énfasis en div. elemento en las características del ser humano de X .: "¿Y qué, entonces, es extraño decir que cuando (el tentador) contempló el semblante de X y vio realmente que dentro de él estaba Dios, y por naturaleza el verdadero Hijo de Dios, y percibió el hombre puro, sin mancha, sin mancha, que lo rodeaba -un templo más bello, santificado e inviolable-, sin embargo, para probarlo atacó sin vacilación, luchando contra Dios como es su costumbre "(De Egast., 10) . Reconocimiento más valioso de E: insite en la unidad de subj. en X. Logos es subj., de modo que todo lo que X hace o sufre en la carne puede ser predicado de la L. Interesante para dañar a este Xgy en suelo antioqueno al considerar las tramas doctrinales. que vino de allí. La disputa de E con Arian L-S Xgy revela a su divisivo Xgy. E, en contraste con Athan, reconoce verdaderos sufrimientos 'sp.al' en X y su principio y subj, el alma de X. Aquí está su nueva posición relacionada con 2 cosas: recog. de la integridad de la humanidad y distinción de X. de los nats Incluso aunque sus oponentes pertenecían al L-S xgy, valiosas características del viejo trad. tensionado aquí. E enfatiza distinc. de 2 nats tanto que amenaza con convertirse en una separación de personas. Por lo tanto, tenemos la contraparte de L-S framewk con su interp exagerado. de la unidad, un Xgy del tipo L-Man que pone en peligro la unidad. E quería distinguirse. el nats, aún para explicar la unidad fue difícil.

Eustacio de Antioquía y su lugar en la historia temprana de la doctrina cristiana por Robert V. Sellers (Cambridge U Press: 1928)

75: Su Ed Engastrimytho contra Origenem escrito después de 311 re. bruja de Endor para contrarrestar a O que era popular (7). 76: pt central es ese poder para enviar por las almas del Hades no a los demonios sino a Dios. Digo este incidente como el truco del diablo, tanto para la mujer como para la S, ambos impulsados ​​por un demonio interno. La bruja, excitada por un demonio dentro de ella, describió las marcas de Sam a través de su astucia y, consecuentemente, la demente, Siendo que era el profeta. 77: Si Sam apareció en forma corporal, ¿por qué S no lo vio? E llama a la mujer un Engastrimythus declarando que todo lo que hace es engaño (consiga la referencia de Lampe aquí). Para ilustrar, E da ex falsos profetas sobre Mt Carmel y magos (1K 18.29) (Ex 7.10-12). Que era un engaño diabólico, E demuestra por el hecho de que S se cayó a adorar, algo que le gustaba al diablo. Si fuera realmente Sam, él reprendiera a S.
78: El Engast. no declara nada nuevo, porque Sam dijo antes al rey. ser eliminado de S. O reprendido por no prestar mucha atención a las palabras del guión. Además, O es estúpido si cree palabras de una mujer demente. O dice que X estaba en Hades, lo cual es incorrecto; más bien, alma de zumbido el tabernáculo descendió allí y redimió a las almas de como nat; Logos presentes en todas partes debido a su div.
79: O también dice que las almas santas de los profetas surgieron desde que la mujer vio a los dioses ascender; O quiere agregar ángeles. O sostiene que ese demonio no podía saber que el rey. concedido a David. Nombre Engast. significa "un mito en el vientre" y el mito es fabricación.
80: Justin (Dia.105) dice que todas las almas bajo el poder de los demonios, mientras que Sam llamó por la bruja. Tertul (De Anima, 57) toma opp. vista: Sam no es brot por el Engast. pero fue un truco del diablo. Método. de Oly. también escribió wk Adversus Origenem de Pythonissa que está perdido. Nyssa tiene la misma visión que E: la mujer vio al demonio que asumió la figura. de Sam.
81: E hizo hincapié literal, no alleg., Interp. de guión y por lo tanto verdadero Antiochene.

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Esquema del tratado de G. Nyssa

101: introducción. re. X's Admon. buscarlo ya que él no miente. Esto en contraste con el engaño de la mujer. Cita de 2Tm 2.7 para asistir a la lectura; posible Admon. a O por falta de eso?
102: "algunos de nuestros predecesores", la evocación de Sam de la verdad muerta; también, Dios permitió que su alma fuera conjurada a través de la magia, pero estaba indignado por esto.
Abismo de Lk 16.26: no se puede atravesar (103) por medio de los pts. ni diablo G. ahora ofrece una opinión: el diablo como el enemigo mira para tropezar al hombre. Los demonios tienen muchas formas de engañar, como posesiones, etc.
104: un decept. del diablo es hechicería, eggastrimuthos, para lograr que parta para ir a hola. Fantasmas conjurados por una mujer visible solo para ella. El diablo hizo que sus apariencias fueran ciertas, pero ocultó a su verdadera persona. 105: Esto sorprendió a S ya que la mujer no conocía el verdadero poder de la hechicería; en su ignorancia, vio dioses que ascendían y el hombre se alzaba con una capa.
"¿Cómo puede el servilismo a la letra del texto coincidir con el registro de hist?" Si Sam visión, el hechicero ve dioses. Desde scrip. dice que los dioses de las naciones de demonios, ¿el alma de Sam debe equipararse a ellos? Cualquier poder relacionado con la brujería ha engañado tanto a la mujer como a S. Sam, un hombre justo, no puede asociarse con demonios; por esta razón, fue el demonio el que apareció, no Sam, y S no lo vio.
106: Script. intenta este incidente para cualquiera que crea que Sam está hablando. Con frecuencia habla de apariencias, no de la realidad, como en el caso de Balaam, quien confundió a Dios con sus deseos acerca de él.
Se menciona el alimento de Elías por los cuervos (107).
108: Un ejército requiere liderazgo, y los soldados no pueden abandonar a su líder. G concluye con una mención del bautismo.



Fuentes Patrísticas Relacionadas

Grupo I

JUSTIN (PG 6.721; Diálogos con Trypho, cap.105; Los Padres de la Iglesia, Christian Heritage, Inc .: Nueva York, 1948, p.312.trans., De Thomas B. Falls)
"Ahora, he probado que las almas sobreviven [después de la muerte] del hecho de que el alma de Sam fue invocada por la bruja, como S. demandó. Y parece que las almas de otros hombres justos y Profetas fueron sometidas a tales poderes, como es evidente por los hechos en el caso de esta bruja. Por lo tanto, Dios a través de su Hijo también nos enseña (para quienes estas cosas parecen haber sucedido) siempre hacemos todo lo posible para ser justos y en nuestra muerte para orar para no caer en cualquier poder de este tipo, ya que las Memorias de los Apóstoles decían que, al abandonar su espíritu en la cruz, dijo: "Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu".

ORIGEN (Fuentes Chretiennes # 328; Homelies sur Samuel Homelie v, p.175-77; 189-; trans. Por Pierre et Marie-Therese Nautin, Les Editérifons du Cerf: París, 1986)

"Como la historia concierne a Saúl y la nigromancia (eggastrimuthos), es necesario que exista una verdad en el tex. ¿Quién, después de haber abandonado esta vida, desea estar bajo el poder de un demonio?" (Véase Justino, 105.4 ), para que la bruja no evoque simplemente a las primeras personas que han llegado a creer, sino al profeta Sam, que Dios dijo por boca de Jeremías: "Aunque M & Sam estaba delante de mí, mi corazón no se volvía hacia este pueblo '(15.1). Y luego el profeta [David] dice en sus himnos:' M & A estaban entre sus sacerdotes, Sam también estaba entre los que alabaron su nombre. Les habló en la columna de nube '(Ps 99.6 -7). Y nuevamente, 'si M & S se paraba frente a mí y me suplicaba', etc., no es verdad si una persona de esta importancia estaba debajo de la tierra y quien fue evocado por la nigromancia, un demonio tenía poder sobre el alma de un profeta? ¿Qué, entonces, podemos decir? ¿No son estas cosas escritas? ¿Son verdad o no? Si alguien dice que no son verdad, uno alienta la incredulidad y se recurrirá a la cabeza de los que lo dicen, pero si son ciertos, entonces nos enfrentamos con una pregunta y una dificultad adicional ".

Bien sabemos que algunos de nuestros hermanos se resisten a las escrituras y dicen: "No creo en la brujería. Cuando la brujería pretende haber visto a Samuel, yace, Samuel no fue evocado, no habla. Sin embargo, hay falsos profetas que afirman "Aquí el Señor habla, aunque en realidad no está hablando. Así, este pequeño demonio miente al anunciar que puede evocar lo que sea que Saúl pregunte: '¿A quién convocaré?' Convoca para mí a Samuel. '"Esto es lo que dicen quienes pretenden que esta historia no es verdadera. ¿Está Samuel en el infierno? Samuel convocado por brujería, el más...

1. El título griego del tratado de Gregorio es Peri tes eggastrimuthou, "Acerca de la nigromancia". Tal como se define en A Greek-English Lexicon (Liddell y Scott, Oxford 1966, p.477), la palabra eggastrimuthos se define como un ventrílocuo, es decir, se refiere a una persona que puede proyectar su voz sin el movimiento de los labios . Más específicamente, dicho ventrílocuo se refería a mujeres a las que se creía que sacaban oráculos de su vientre. El título latino es De Pythonissa, que sugiere Puthikos, el antiguo nombre de Delphi, el famoso lugar de los oráculos.

2. "Algunos de nuestros predecesores [es decir, Orígenes] quisieron considerar como la verdadera evocación de Samuel [de entre los muertos]".

3. "Algunas marcas distintivas de una 'teología unitiva' también son evidentes en otras partes de Eustacio, particularmente en su idea de la divinización del alma y el cuerpo de Cristo y su participación en las propiedades y el ser del Logos. Aquí nos recuerda a Orígenes, que vio el alma de Cristo completamente impregnada en el fuego del Logos, aunque es justo en este contexto que la oposición entre los antioquenos y los alejandrinos se hace evidente. Eustacio se ofende ante todo por los comentarios sobre el alma de Cristo en el inframundo que Orígenes produce con ocasión de la cuestión de la 'Bruja de Endor ...' El alejandrino ve la diferencia entre el alma de Cristo y otros espíritus en el hecho de que mientras estaba abajo en Hades con los otros, por voluntad era El Antioqueno dice que al hacer esto, Orígenes hace a Cristo un hombre ordinario, así como no puede mostrar cómo los profetas fueron superiores a otros hombres. Todas las almas, incluso las de los hombres más malvados, tienen un anhelo de estar arriba y no debajo ". Aloys Grillmeier, Cristo en la tradición cristiana, vol. uno (Atlanta, 1975), p.298.

4. The Witch of Endor, un artículo de Vigiliae Christianae 33 (Nueva York, Holanda del Norte, 1979), p.160-79.

5. Es interesante paralelar esta relación con la serpiente en el jardín de Edén Gen 3 2-14. En este caso, la serpiente o el diablo engañó a la mujer de una manera similar a la forma en que el demonio había engañado a la bruja de Endor.

6. Sobre la posición de Gregory, refiérase a los comentarios de Lynn Thorndike (Una historia de magia y ciencia experimental durante los primeros trece siglos de nuestra era, Nueva York: MacMillan, 1923, p.470): "Pero Gregory cree que Samuel ya estaba en el paraíso y, por lo tanto, no se podía invocar desde las regiones infernales, pero que era un demonio de las regiones infernales que predicaba a Saúl, "mañana tú y Jonatán estaréis conmigo". El tratado más largo de Eustastio de Antioquía es una respuesta directa al argumento de Orígenes como lo indica su título, Sobre el Ventrílocuo contra Orígenes ".

7. P.76, Ft. # 1: Sum. de O interp. de la historia de Endor: Sam en Hades preparando almas para la venida de X. A las personas que no creen que Sam estaba en el Hades, pero afirman que la mujer mintió cuando ella dijo que él lo vio, él pts. ese guión no dice: "La mujer vio a un demonio que pretendía ser Sam", sino "La mujer vio a Sam". Un demonio no podría saber que S & sus hijos morirían al día siguiente. Los dioses que la mujer vio ascendiendo, eran almas de profetas santos más Sam.

Ver original en inglés aquí.


domingo, 19 de noviembre de 2017

Por qué deberías mantener el agua bendita en tu casa


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SEGÚN EL LIBRO «AGUA BENDITA Y SU IMPORTANCIA PARA LOS CATÓLICOS» POR REV HENRY THEILER.

El agua bendita puede incitar la piedad, hacer huir al demonio e incluso provocar la salud corporal.

Acabo de leer un libro titulado «Agua bendita y su importancia para los católicos» por Rev Henry Theiler.

Publicado por primera vez en 1909 y republicado el año pasado por Sophia Press, está escrito en el estilo más formal y piadoso de los libros devocionales publicados antes de la era moderna anunciada por el Vaticano II. Sin embargo, es bueno no descartar un trabajo como anticuado y por lo tanto desactualizado. El autor nos recuerda verdades eternas que nunca pasan de moda.

El agua bendita, como los aceites sagrados, la sal bendita y la señal de la cruz, es un sacramental. Es mucho más poderosa de lo que pensamos: el autor cita el famoso pasaje escrito por Santa Teresa de Ávila, una Doctora de la Iglesia, en el que relata que el diablo una vez se le apareció. «Me llamó la atención con gran temor y me bendije lo mejor que pude; desapareció, pero regresó de inmediato ... No sabía qué hacer. Había allí agua bendita, y la arrojé en esa dirección; nunca más regresó... A menudo experimento que no hay nada de lo que los demonios huyan más, sin regresar, que el agua bendita».

Las visitas diabólicas son misericordiosamente raras para los católicos, pero la religiosidad popular (esta antigua palabra definitivamente merece ser revivida) indica que es prudente y también una buena costumbre guardar agua bendita en el hogar, quizás en una pila o contenedor junto a la puerta principal. Theiler aconseja usarlo cuando nos levantemos por la mañana y cuando vayamos a la cama: «Cuando amanezca, ¿quién dirá qué traerá consigo?», Pregunta solemnemente, recordándonos también que «Satanás planta la ruina». al alma del hombre «particularmente durante la noche».

Citando los Evangelios y los Padres de la Iglesia, el autor examina el significado histórico sagrado del agua bendita. Un apéndice moderno agregado más tarde por los editores, informa que los padres bendicen a sus hijos con ella por la noche, y también para bendecir el área de trabajo, las mascotas y el propio automóvil. Me da vergüenza decir que cuando una mujer me dijo una vez que estaba bendeciendo su automóvil, secretamente descarté esto como una práctica supersticiosa. Ahora, recordando todos los pequeños accidentes que he tenido en mi automóvil, a menudo debido a mi propia mala conducción, planeo bendecirlo lo antes posible.

Una vez, un amigo me dio una calcomanía con las palabras: «Nunca conduzcas más rápido de lo que tu Ángel Guardián puede volar». Luego de tener mi auto bendecido con agua bendita y conducir bajo la influencia de mi ángel guardián: ¿qué puede salir mal? En serio, y para citar nuevamente a Henry Theiler, el agua bendita es una forma comprobada de ayudar a «evitar el pecado y las ocasiones del pecado, guardar los mandamientos de Dios, hacer uso de los medios de la gracia y llevar una vida cristiana piadosa».

Por Francis Phillips de Catholic Herald.

Fuente: InfoCatólica.